崇拜的行动是一种愚昧；崇拜的心理却是一种文化。这种文化是海洋文化的重要组成部分，而海洋文化是最早孕育市场经济的温床。因此，我们才有必要对此进行追本溯源的研究。
类虽然已能征服月球，探索宇宙，可是对神秘的海底世界却知之甚少。俗话说：“靠山吃山，靠海吃海。”然而，山和海对人的反映却大不相同。山是稳定的。人对山越熟悉，越会感到亲切；海是激荡的。人越了解它，越会感到它的可怕。“泰坦尼克号”的悲剧一再重演，给海上作业人的心灵上，投下了巨大的阴影。人在陆地上遇到危险，最自然的反映是：逃避和高喊“救命”，乞求援助。可是在海上既无处可逃，“救命”者也“远水解不了近渴”。在这种情况下，人们自然就把希望寄托在冥冥之中“神”的保佑上，幻想有奇迹发生。
中国是封建迷信传统十分浓厚的国家，经过半个多世纪的唯物主义教育，随着经济和科学的发展，在内地绝大多数地方都已扫除了封建迷信，但是在沿海地区对海神的崇拜却丝毫不减，就是这个道理。其中，作为中国独特海洋文化区域的潮汕地区，最为典型。
潮汕地区指以讲潮汕话为主的地域，古代包括粤东、赣南、闽西的一部分，属古楚之地。现在主要指汕头、潮州、揭阳三市所辖区域。这里在地理上背五岭而面南海，古代与内地交通闭塞，与东南亚各地海上交通便利，是古代海上丝绸之路的一个重要节点。这里的人相对于山区和草原的人来说，见多识广，对客观世界接触的多，疑问也就多。于是从先秦时期起便形成了楚人“信鬼而好祠”的传统。屈原在二千多年前《天问》中提出的问题，许多至今仍没有科学的答案，于是楚人便创造出众多的神明来予以解释。对于思维活跃的人来说，科学的空白地，便是想象驰骋的广阔空间。
潮汕文化是中国典型的海洋文化。这种文化的心态，与一生封闭在土地上的内陆农民迥然不同。那种在如老子所说“邻国相望, 鸡犬之声相闻，而民至老死不相往来”环境中生存的人, 他们只求风调雨顺，丰衣足食。最大的活动是求雨，最怕的官是皇帝和保长，最信奉的神其实是与保长同一“级别”的土地神和灶王爷。而海洋文化流动性大、变化剧烈，富于跳跃性思维。潮汕地区平原少，耕地不足。原始海民靠打鱼、晒盐为生，危险性和偶然性都很大。明清以后，朝廷实行的“海禁”，与现代台湾海峡的军事封锁，使这种危险更为增加。大量男子冒死过洋到东南亚一带谋生，海上飘流，九死一生，在靠“红头木船”闯海的时代，他们只能把希望寄托在神明保佑上。潮汕人现在号称海内外各有一千万人。几乎每个家庭都有亲人骨肉在天各一方。在过去通讯不发达、长期内外隔绝的情况下，亲人们只能通过默默地祈祷来安慰各自的心灵，将祝福寄托于神明去实现。这些都使潮人从小就受到熏染和教育，对神明取虔诚态度。
汕头被辟为经济特区以后，市场经济迅速发展，人们生活的变化力度和速度愈快，对前途愈没有把握；人们的头脑愈灵活，对客观世界的疑问亦愈多；愈是在海上作业的地方风险愈大，危险性和偶然性愈多。这些都给迷信者提供了客观的理由。加上这些地方经济富裕了，有条件拿出多余的钱财，去修庙，去供奉。搞起活动来有声有色，甚至轰轰烈烈，外在表现出来的东西多, 给人们的印象就更深。
历史上，由于潮汕地区的特殊地理环境，气候温暖，作物繁茂，兼有山海两利，又远离中原争斗的战场，就成为中原人避难的首选之地。秦末、南北朝、宋末、明末等几次大规模的移民高潮，成为潮汕居民的主要来源。他们远离故土，唯一能带走的恐怕只有他们的信仰和对祖宗的怀念。因此，他们带来了全国各地、各种系统的神明，加上本地原来的地方神。这就使得潮汕地区的神愈来愈多。
其中，最具海洋特色的是形态不一的各种海神，也最具地方创造性。
现在的正宗海神自然是妈祖。
妈祖就是母亲神，原型是宋代福建莆田湄洲岛上的渔民女儿林默娘。传说他坐在家中便能遥知海上的情况，几次“灵魂出窍”到海上救助危难中的父兄和乡亲们。因此被后世奉为海神，尊称为妈祖，被封为天后、天妃。究竟林默娘有无“特异功能”，现已无法考查。但是妈祖的出现并不是偶然的，她是适应客观需要而产生的。任何危险性大的行业（古代的海上渔民尤其为甚），都要呼唤自己的保护神，否则人们的精神便无以寄托。而天下之至爱、能毫不利己专门利人的，只有母亲。这也是中国人硬要把佛教中的观音菩萨从男性转变成女性的原因。潮汕是福建的近邻，最早崇拜妈祖是很自然的事，到明代时就已经相当普遍了。那时，樟林古港是潮汕地区的重要出海口，当年繁盛的商业街保留至今。现存的天后宫，建于明万历八年（公元1580年）。人们在离乡背井之前，都要到这里拜祭。因此，在这块方圆不到二平方公里的地方，先后建了五座天后宫，可见香火之盛。
汕头在1861年开埠前，是渔民晒网的沙滩。最早的建筑就是海边的天后宫和关帝庙。早期的汕头渔民，不仅在离岸的时候要拜祭妈祖，当船行至外海口妈屿时，还要到岛上的天后庙拜祭，并且要放生一只活鸡，一时岛上成了鸡的乐园，故被称为放鸡山，就是现在的妈屿岛。从前没有天气预报时，渔民往往要站在外马路那里向妈屿岛天后宫方向看，如果上方有亮光，预示是晴天，便可出海，十分迷信。现在有了准确的天气预报了，这种迷信的习俗自然也就消除了。1995年后，宏伟的跨海大桥从岛上飞过。海上变通途，古老的天后宫已成为著名的旅游胜地。
潮汕人在奉祀妈祖时也有很多创造。比如在有的天妃圣像旁边，以一个猪形的“亥爷”配祀。这起源于本地樟林港的一则传说：说有位姓林的少年，从小丧父。母拟改嫁，路遇母猪拦阻，以为天意不许，便又折归。后来儿子经营红头船，做过洋生意发了家，以为天后保佑，立为新庙，因感念母猪拦路、母不改嫁之功，塑猪像配祀天后殿侧，同为世人膜拜。古以十二生肖配十二地支，猪即亥，故民间雅称猪为“亥爷”，并留下“亥爷得份妈祖宫，妈祖得份亥爷福”的民间俗语。潮汕人的这种“改造”神的思想很大胆。说明他们早就悟透了神是人造的道理，用起来得心应手，甚至游戏其中。
另外的改造法，就是把天后林默娘换成潮汕本地人。如在澄海传说中她叫张柔娘，嫁给了穷秀才王六御。王在澄海南洋村连城书屋内开馆授徒，忽然被贼掠走。柔娘思念而死。秀才脱险后，乘船进省城赴试，路过陆丰甲子港，遇风浪，上岸拜祭妈祖，发现神像酷似柔娘。忽然，神像手中的扇子掉下来，一看，正是自己给柔娘的信物，方知妈祖原来就是柔娘。编造这种故事的目的，无非是想让神人之间的距离更小些，神是自己的乡亲，使人觉得更亲切，更可信。
在妈祖出现以前，潮汕正宗的海神是南海圣王。现在樟林古港的古商业街口，与天后宫并排保留至今的就是南海神庙。汕头玉井乡的南海圣王庙旁还立有清朝澄海县正堂立的保护碑。此外玉井村不知在哪里找到一个残损了的石虎，稍作加工，现出鼻眼，供在上述南海庙旁，命名为“敕封南海王”。
在海门莲花峰旁边有三块巨石，顶天立地，十分雄伟，远看好象并列的船帆，被封为“静海将军”“镇海将军”和“宁海将军”。这也是作为海神供奉的。至今，还有些老年妇女专门坐在石头缝隙前“瞰仙”，据说不仅能看到出海亲人的情况，还能“看出”过去与未来的命运。其实，这与旁边的“望夫石”一样，都是渔民家属翘盼亲人的急切心理所致。
古代潮人称大海为大湖，祭海称为祭湖。潮汕最早关于祭祀大湖神的记载在唐代。著名政治家、文学家韩愈，被贬到潮州，为了表示他对人民疾苦的同情，在短短的七个多月的时间里，就曾三次或亲自或派员到潮阳海门湖边，祭奠大湖神，并在《韩文公文集》中留下了三篇祭文。我们从中能看到其爱民之心的真诚：“上天要惩罚，就罚我这个刺史吧，不要殃及老百姓。”后人在大湖神庙旁边修了韩愈庙，连同韩愈一起祭祀。
澄海县靠海的地方造出了自己的海神——莱芜神女。说她是上天凤凰仙姑的女儿，看到此地渔民受到海怪的祸害，便私自下凡除害，反被玉皇惩罚，曝尸海边，化成莱芜岛，东屿是她的头胪，海边的两座山是她的乳房，东屿附近有一片赤褐色的石堆是她流的鲜血；南屿和北屿是女神的屐桃。她世世代代保护着渔民的安全。当地人还在海滨巨石上雕刻了神女像，叫向天美人，已成游览胜地。
由于对海的畏惧，使得人们对与海有关的一切事物，几乎都沾上了崇拜心理。
潮汕地处韩江、榕江、练江的出海口，洪水常常会将上游的庙宇冲毁，将神像冲到本地靠岸。这反倒给人们出了难题：不管他吧，怕神明怪罪；管他吧，已经支离破碎，面目全非，又不知道是何等“级别”的神圣，难以安排，于是起个名字叫“水流神”，并且制造舆论说：“水流神，显外乡”，意思是说，这种神到了外乡特别灵，因为这是天意送来的，是大喜事。人们把他捞起来供奉，敬称使者公，一般是将其寄放在现成的庙旁边，单独供奉。传说中说过去他曾预报过海盗入侵，保护过乡民。事实可能是，地处海边，经常会有海盗骚扰，每次有人预告海盗入侵总是有人不信，托名神意，便于做动员工作。
饶平县马岗村位于河边，每年夏天常受洪水侵害，有一年六月初一，洪水退去后，人们在河滩上拾到从上游漂来的一块木版，上写“崇政王爷”。人们认为洪水消退，一定是这位水流神的作用，便立庙供奉，并决定每年在这一天再过一次新年，以示庆祝，相沿成习，直到现在，成了特殊的风俗。
后来，这种水流神由神像发展到人。
清朝乾隆年间，澄海外砂地方有三位不堪接受包办婚姻的异姓姐妹，用绳子系在一起沉海而死。尸体漂流到饶平海山石头滩，被人们捞上来。人们敬其洁身忠义，在海山黄芒隆重安葬。人们自动前往拜祭，奉其为神，修了“三义女庙”，又称“显娘庙”。澄海人知道后就把她们的灵位接回到澄海，在澄海城东冯公祠前的石旗杆上设一香炉、旗帐，供人们礼拜，直到解放初群众自觉毁神运动中才被拆掉。但其节义故事被编入潮州歌册《三义女》中广为流传。崇拜三义女，实质也是为了保佑海事平安的。
海洋文化离不开船，船中地位最尊贵的莫过于船长兼技术员，尊称为“长年”。渔民冬季要在近海设桁槽捕鱼，在海里打扦立杆很难成功，据说有一年从福建连江来了一位叫英阿六的长年，教大家成功地打杆，受到大家的敬佩。不料第二年风大浪急，怎么都打不下。阿六说“只有我潜水下去才能成功”。可是阿六下去后再也没有上来。渔民们悲痛不已，为了纪念他，以后打桁喊号时，就把第一声喊成“阿六”，意思是把“第一”留给这位为渔民献身的“长年”英雄。“长年公”也就成了渔民所拜的神，每年四月十二是阿六牺牲的日子，定为“长年生”，大家共同祭奠。在南澳内青山专门有庙祭祀他。这实际是对海的崇拜的延续。
汕头海港外有一排作为航行标志的水鼓（金属浮标），也有人在拜，称为“水鼓伯”，汕头西堤有座杂神庙，其中也有供奉水鼓伯。究其原始，就是因为有人淹死在这里，怕他作祟而供他。估计是经常到这里点航标灯的人所为，因为这与他的安全有关，其他的人想去拜也很困难。
现在潮汕供奉的一些历史人物，也多数与海有关。如清朝廷下令禁海时，要求海滨居民内迁百里，身为广东巡抚和总督的王来任、周有德，挺身为民请命。老百姓便世代感恩戴德，与海神一起供奉。
潮汕除了海神外还有潮神，俗称水父水母。每年九月初三和十月初四涨潮最大的日子，沿海居民要到江河海汇合处祭奠潮神，称水父水母神诞。
这些都与海的崇拜有关。
为什么海神崇拜有这样大的生命力呢？简单地说，就是现在海上作业的危险性和偶然性仍然未能消除。人们还需要在心理上得到保险。从这个意义上说，迷信并非是愚昧者的专利。凡科学达不到的地方，就是迷信的土壤。由于人对客观世界的认识是无限的，因此，彻底消灭迷信的任务也是必然是长期的、艰巨的。