妈祖（960—987年），幼名默，长人称默娘，诞生于兴化军新安里贤良港。母亲王氏是虔诚的佛教徒。父亲林惟悫官闽都巡检。她小时勇敢聪慧、事亲至孝。8岁从塾师训读，能过目成诵，悉解文义。受其母影响，10岁时常静坐一室，诵经礼佛。13岁时，得到一位老道士指点，授以“玄微秘法”，遂通巫术。15岁时，能为人治病，扶贫济困。
16岁时，与众女伴闲游，照妆于井，得神人授以铜符一对，林默受之不疑，自是常乘舟渡海，巡游于岛屿之间，救助海上遇险的船舶。她生长在海滨，熟悉海上天气变化的预兆，指导村民出海安全生产作业，还教人防疫避灾之法，皆有显效；每天旱祈雨、淫雨祈晴，皆有应验。乡人称她为“神姑”。宋雍熙四年（987年）重阳节，默娘出海救人，为一阵龙卷风卷上天空，就再也没有回来了。人们传说她 “升天”成了神仙，就在湄洲岛上她居住的地方供起香火立祠奉祀，这就是现在的湄洲祖庙寝殿。
北宋时期，湄洲湾一带的海上贸易十分兴旺，航海者终年浮家泛宅，随时都可能遇到海难。妈祖海上救难的事迹，使她逐渐成为当地船户的海上保护神。当时有一位出国贸易的商人三宝，启航前曾到神女祠拜祀立愿，三年的海上往来，不但化险为夷，且得巨利而归，于是捐金重建庙宇；宋仁宗天圣年间（1023—1032年），又经信仰者扩建，使湄洲神女祠初具规模。
接着，莆田、仙游地方的主要通商港口，如宁海、枫亭等地都陆续建起了神女祠。 宋徽宗宣和四年（1221年），给事中路允迪奉命出使高丽（今朝鲜半岛），海途遇大风浪，船只险些沉没，舟人急忙祝天求庇，空中忽现一道祥光，仿佛有一朱衣女神飞舞于桅端，瞬间，风平浪静，转危为安。路允迪惊讶万分，询问部下是什么神灵相救。船上有一位来自莆田宁海的保义郎李振，平日笃信湄洲神女，便告诉路允迪是自己家乡的神女前来护佑。第二年，路允迪还京奏闻朝廷，徽宗遂下诏给宁海镇圣墩神女祠以“顺济”庙额。
妈祖信仰得到朝廷的承认之后，又经莆田籍丞相陈俊卿和地方士绅的大力提倡，航海者的传扬，使这一信仰逐渐超出莆田地方而在更大的范围普及。
丁伯桂《顺济圣妃庙记》云：
“绍兴丙子，以郊典封灵惠夫人，逾年，江口又有祠。祠立二年，海寇冯陵，效灵空中，风拼而去，州上其事，加封昭应。其年白湖民章、邵，一夕梦神指为祠处，丞相正献陈公俊卿闻之，乃立地券奉神立祠，于是白湖又有祠。”
白湖祠庙在当时的影响，可由陈俊卿的儿子陈宓写的《白湖顺济庙重建寝殿上梁文》窥知：“昔称湘水神灵，独擅南方；今仰白湖香火，几半天下。”
宋室南渡以后，为抵御金兵进犯，从福建调遣舟师北上抗敌，莆田从军者甚多，且迭立战功，妈祖灵异的神迹随莆田军士们的战绩而传播。南宋的偏安局面，中断了西北陆路的对外交通，朝廷为增加财赋收入，极力奖励海外贸易，“舟车所至，香火日盛”，“商舶尤借以指南，得吉卜而济”（绍兴二十年廖鹏飞《圣墩祖庙重建顺济庙记》）。
地方官员又不断地向上奏闻妈祖在救灾、助战等方面显灵的事迹，得到朝廷多次褒封，妈祖的封号也由“夫人”升级为“妃”。至南宋后期，对妈祖的信仰范围扩大到了整个江南的沿海沿江地区。刘克庄在《枫亭新建妃庙记》中载“妃庙遍于莆，凡大墟市、小聚落皆有之。”又称“某持节至广，广人事妃，无异于莆”。丁伯桂也有“神不独盛于莆，闽、广、江、浙、淮甸皆祠也”的记载。
元朝政府继续推行海外通商贸易，加上频繁的南粮北调，“国家以漕运为重事，海漕以神力为司命”（元文宗天历二年（1329年）祭直沽庙文），为鼓舞官兵与海洋搏斗的勇气，晋封妈祖为“天妃”，并在漕运沿途各大天妃宫举行隆重的祭典，妈祖的香火也因此而传播到北方的山东、天津等地。妈祖作为航海保护神的地位，也后来居上，超越了老资格的四海之神和泉州九日山的通远王、莆田祥应庙的显惠侯等地方性的海神。
明代因为倭患，实行海禁政策，然而妈祖依然受到朝廷的褒封，这是由于郑和在下西洋途中，多次遇险而能安然度过，向皇帝奏称在海上大得天妃庇佑的事情，因而在郑和七下西洋过程中，曾多次由朝廷遣官到天妃宫致祭，给妈祖族孙赏赐宝钞，并在南京等地增建天妃宫。
明清两代，琉球奉中国为宗主国，朝廷多次遗使前往册封修好。使臣启航之前，例必先到天妃宫举行祭神请香仪式，恭请妈祖神像护航，船上派专人司香，朝夕祈祷。到达琉球之后，由正、副使奉请神像登岸，接受“鼓乐仪从”的欢迎，隆重地供在天妃宫中，供当地官民瞻拜。
明代中后期，闽人赴日通商频繁，中国船主为“祝愿生理如意，平安往来”在长崎修建了兴福寺、福济寺、崇福寺，合称“唐三大寺”。奉祀天妃及陪神千里眼、万里耳等。
日本萨南片埔的林家，系自明亡之际，从福建沿海冒险飘洋前往定居的。其先祖当年请去的妈祖像仍被虔诚地供奉在家中。1987年，莆田举行妈祖千年祭，片埔林家一行二十人还专程回来参拜湄洲祖庙和林氏祖茔。
东南亚各地是历代华侨移入最多的地方。十六世纪以后，西方殖民者的岐视和压迫，客居异国的艰辛，使华侨更加眷恋故土。因而源自唐山的妈祖信仰，就被当做具体的“中华民族文化”的象征。创建于1567年的马六甲青云亭、创建于1828年的新加坡天福宫等庙宇，至今依旧香火鼎盛。而南洋各地海南籍华侨兴建的琼州会馆，无一例外地都设有妈祖的庙堂。马来西亚的二十七个兴安会馆，每一座会馆的最高一层均为颇具中国传统建筑风格的天后宫。他们并不因其生活环境的改变而稍减其信仰的虔诚。在世界其他地方，如菲律宾、印尼、泰国、柬埔寨、越南、缅甸、朝鲜、印度、法国、巴西、阿根廷等国，也有建于不同年代的许多妈祖庙。还有不少洋信徒，他们按照中国的传统礼仪奉祀妈祖。妈祖的香火已遍及全世界。
妈祖信仰在我国的台湾省更为普遍。早在元至元十八年（1281年），澎湖就建了一座“妈祖宫”。明代，俞大猷追剿倭寇到达澎湖，于嘉靖四十一年（1563年），加以扩建。万历三十二年（1604年），荷兰殖民者侵占澎湖，明将沈有容率兵交涉，迫使侵略者撤离，至今宫内还存有“沈有容谕退红毛番韦麻郎”刻石。天启四年（1624年），荷兰海军又入侵澎湖，骚扰福建沿海，福建巡抚南居益等率兵在娘妈宫前大败敌人。南明永历十八年（1664年），澎湖娘妈宫曾两次遭荷军焚毁，当地居民均立即给予修复。
台湾本岛正式修建妈祖庙大约始于明代的福建移民。他们为求得平安渡海，多奉请妈祖神像（即小型之“船头妈”随船）保佑，登岸后便在家庭内或另行建庙奉祀。妈祖成为他们对付恶劣环境和维持团结的精神力量。据台湾地方志记载，明郑以前，古诸罗县（今嘉义）安定里的东保地方已建有“姑妈庙”，而 “姑妈”正是莆田一带林姓对妈祖的一种既亲切而又敬重的称呼。
妈祖信仰在台湾，经历了郑成功时期的进一步传播，清廷的利用，已深入人心。虽经日本占领者半个世纪的压制，也改变不了。特别是近四十年来海峡两岸的分离，台湾妈祖庙的数量逐年增加，据统计，全岛现有登记为财团法人的妈祖庙就有数百座，信徒占居民总数的三分之二。台湾曾有“拜妈祖，怀故土”的话，这就说明台湾人民信仰妈祖，不仅是为了消灾祈福，而且包含着强烈的民族感情。台湾各主要妈祖庙还以从湄洲直接分灵为宝，因而有“开基妈”、“开台妈”的称号，标明其“正统”地位，而历史上从湄洲请去的灵宝印、铜钵及进香炉、进香旗等等都被当做镇宫的宝物珍藏陈列。
1984年，鹿港天后宫高筑祭坛，由黄尊秋先生担任主祭官，面向湄洲举行遥祭大典。许多台湾信徒克服种种困难，或驾船横渡海峡，或绕道其他国家、地区，专程前来湄洲祖庙进香认祖。在1987年湄洲举行妈祖千年祭的日子里，台中县大甲镇澜宫组团到祖庙，迎请新的“分灵妈”回台供奉。1989年，大甲镇澜宫又到贤良港天后祖祠扳请妈祖圣父母敕封“积庆公”和“积庆公夫人”神像渡台奉祀于该宫。这份虔诚的民间信仰，足以冲破四十年政治隔离后的误解和对立，为海峡两岸的和平带来足堪告慰神明的新契机。此后，妈祖又被海峡两岸人民尊称为“和平女神”。